Практика дзен. Пустота и спокойствие

Наставления по практике дзен от мастера дзен Сюнрю Судзуки

 

Качество бытия

Цель дзадзен — достижение свободы нашего бытия в физической и душевной сферах.

«Все существующее — это лишь вспышка внутри огромного феноменального мира» Доген

Эти слова означают свободу нашей деятельности и нашего бытия. Каждое существование — это иное выражение качества самого бытия.

Внутри данного мгновения это временное существование не меняется, не движется, оно всегда независимо от других существований. В следующее мгновенье возникает другое существование, мы можем измениться в нечто другое.
Строго говоря, не существует связи между мной вчерашним и мной данного момента; между нами нет никакой связи.

«Зола — это зола, она не принадлежит углю, а уголь не становится золой» Доген

Вы думаете, что обладаете умом и телом, потому вы и испытываете чувство одиночества.
Но, когда вы постигнете, что все существующее это только вспышка внутри огромной вселенной, вы станете очень сильным и ваше существование приобретет глубокую осмысленность. Таким было просветление Догена-дзендзи, и в этом — наша практика.

 

Естественность

Что бы вы не делали, если ваше действие и исходит из небытия, оно будет естественным, и такая деятельность окажется истинной. Вы ощутите в ней подлинную радость жизни. 

Мгновенье за мгновеньем каждый человек выступает из небытия, мгновенье за мгновеньем мы ощущаем подлинную радость жизни.

Практикующие дзен говорят: «Син ку ме у», т. е. «Из настоящей пустоты появляется чудесное бытие».
Без небытия нет естественности, нет истинного бытия.
Истинное бытие выступает из небытия, мгновенье за мгновеньем.

Ничего не иметь в уме естественно.
Тогда вы поймете сказанное, но, если у вас есть какая-то идея для сравнения с тем, что говорит собеседник, вы ничего не услышите, ваше понимание будет односторонним, и в этом нет естественности.
Когда вы что-то делаете, вы должны целиком быть вовлечены в действие, должны полностью посвятить себя ему. Тогда вы ничего не имеете.
Поэтому, если в вашей деятельности нет подлинной пустоты, эта деятельность не будет естественной.

 

Пустота

Пока у нас существует какая-то определенная идея будущего, какая-то надежда на будущее, мы не сможем по-настоящему серьезно относиться к тому мгновению, которое существует как раз сию минуту.

В каждое мгновенье, следующее за другим мгновеньем, нам нужно найти свой собственный путь. Какая-то идея совершенства или некоего совершенного пути, установленного для нас кем-то другим, не является нашим истинным путем.
Каждый из нас должен сам идти по своему настоящему пути, и когда мы будем поступать именно так, наш путь выразит универсальный путь. Здесь заключена тайна.

Практикующие дзен говорят: «Шаг за шагом я останавливаю звук журчащего ручейка».
Когда вы шагаете вдоль ручья, вы услышите, как бежит его вода. Этот звук слышен непрерывно, но вы должны суметь остановить его, если пожелаете это сделать; и в этом — свобода, в этом — отречение.

Сосредоточение означает свободу. Поэтому ваше усилие не должно быть направлено на какой-то объект. Вы должны быть сосредоточены на пустоте. Считается, что ум следует сосредоточить на дыхании, но способ удерживать ум на дыхании заключается в том, чтобы совершенно забыть о себе, сидеть и ощущать свое дыхание. Если вы сосредоточитесь на дыхании, вы забудете о себе, а если вы забудете о себе, вы сосредоточитесь на своем дыхании. Просто делайте столько, сколько сможете, и если вы будете продолжать эту практику, вы в конце концов получите переживание истинного существования, которое приходит из пустоты

 

Готовность, внимательность

Важной вещью в практике является обладание спокойным, свободомыслящим способом наблюдения.
Нам нужно принимать вещи без затруднений, такими, каковы они есть. Когда наше мышление отзывчиво, его называют невозмутимым мышлением. Мышление, которое разделяется по многим путям, не является подлинным мышлением. В нашем мышлении должно присутствовать сосредоточение. Это и будет вдумчивость.
Независимо от того, имеете ли вы объект мышления или нет, ваш ум должен быть устойчивым и неразделимым. Это — дзадзен.

Мы просто мыслим всем своим умом и видим вещи такими, каковы они есть, без усилия.
Просто видеть — и быть готовым видеть вещи все нашим умом — вот практика дзадзен.

Именно готовность ума — вот что такое мудрость.
Поэтому дело здесь в том, чтобы оставаться готовым к наблюдению вещей, готовыми к мышлению.
Это называется пустотой, пустотой вашего ума. Пустота — это ничто иное, как практика дзадзен.

 

Вера в небытие

Сюнрю Судзуки убежден, что верить в небытие необходимо, абсолютно необходимо.
Иными словами, мы должны верить в нечто, не имеющее ни формы, ни цвета, нечто, существующее еще до того, как появляются все формы и цвет. Это очень важный пункт.

В постоянных стремлениях воплотить в жизнь свой идеал вы не будете иметь спокойного времени, но если вы всегда готовы к тому, чтобы принять все, невидимое нами, как нечто появляющееся из небытия, зная, что существует какая-то причина, по которой появляется феноменальное существование такой-то формы и цвета,— тогда вы в этот самый момент будете обладать совершенным спокойствием.

Когда вы практикуете дзадзен, вы можете слышать, как в темноте с крыши падают капли воды — идет дождь. Потом между высокими деревьями появится чудесный туман, а еще позже, когда люди примутся за работу, они увидят красивые горы. Но некоторые почувствуют раздражение, если, лежа утром в постели, услышат дождь, ибо не знают, что позднее увидят, как с востока поднимается великолепное солнце. Если наш ум будет сосредоточен на себе, у нас всегда окажутся такие тревоги, но если мы станем принимать самих себя, как воплощение истины, как воплощение природы Будды, мы не будем иметь никаких тревог. Мы подумаем: «Сейчас идет дождь, но мы знаем, что случится через минуту. И, возможно, когда мы выйдем, уже пояснится или поднимется ветер. А раз мы этого не знаем, послушаем сейчас звук дождя!
Такой подход — правильный. Если вы поймете, что сами представляете собой временное воплощение истины, у вас не будет никаких трудностей. Даже в самом центре всяческих тягот вы будете радоваться тому, что вас окружает, вы будете радоваться себе, как чудесной части великой деятельности Будды. Это и есть наш образ жизни.
Сюнрю Судзуки

Под просветлением мастер подразумевает веру в небытие, веру в нечто без формы и окраски, но готовое принять форму и окраску. Это просветление есть неизменная истина.

 

Привязанность и ее отсутствие

То что мы привязаны к чему-то прекрасному, это тоже деятельность Будды.

«Даже хотя сейчас полночь —это рассвет. Хотя и наступает рассвет, сейчас ночь»  Доген

Утверждение Догена сообщает нам понимание, переданное от Будды патриархам, а от патриархов — Догену и нам. Ночь и день не отличаются друг от друга. Одно и то же время иногда называют ночью, а иногда днем. Оба они суть одно.
Практика дзадзен и повседневная деятельность — это одно и то же. 

«Хотя все обладает природой Будды, мы любим цветы и не заботимся о сорняках»  Доген

Это справедливо и по отношению к природе человека. Однако, то, что мы привязаны к чему-то прекрасному,— это тоже деятельность Будды. Нам следует это знать. Когда вы это знаете, не происходит ничего страшного, если вы к чему-то привяжитесь. 

«Цветок опадает, даже если мы его любим, и сорняк растет, несмотря на то, что мы его не любим »  Доген

Хотя это и верно, такова наша жизнь. Нашу жизнь следует принимать именно таким образом.

У нас есть множество эмоциональных проблем, но эти проблемы не являются действительными, они суть нечто сделанное. Эти проблемы отысканы нашими эгоцентрическими идеями или взглядами. Проблемы существуют, поскольку мы выискиваем нечто. Но в действительности отыскать что-либо отдельное невозможно. Счастье — это печаль, а печаль — это счастье. Есть счастье в трудностях, и трудности представляют собой счастье.
Даже хотя бы мы чувствовали по-разному, на самом деле этой разницы нет, в сути своей мы чувствуем одинаково. Таково истинное понимание, переданное нам от Будды.

 

Спокойствие

«Утихает ветер, и я вижу, как падает цветок.
Потому что поет птица, я нахожу полный покой».
из дзенского стихотворения

Мы не ощущаем спокойствия до тех пор, пока в его сфере что-то случится, и только, когда внутри него что-то произойдет, мы обнаруживаем наличие покоя.
Есть японское изречение: «Для луны —облако, для цветка — ветер». Когда мы видим, как облако, дерево или стебель сорной травы прикрывает часть луны, мы ощущаем, как она кругла. Но когда мы видим полную ничем не прикрытую луну, мы не ощущаем ее круглой формы с такой же остротой, как это бывает, когда мы рассматриваем ее сквозь какой-то другой предмет.

Но для ученика дзен сорняк, который для большинства людей ничего не стоит, представляет собой сокровище. И при таком отношении жизнь становится искусством, чем бы вы ни занимались.
Когда вы практикуете дзадзен, вы не должны стараться чего-то достичь. Вам нужно просто сидеть в полном спокойствии ума, не ища ни в чем опоры. Держите только тело выпрямленным, не наклоняйтесь, и ни на что не опирайтесь. Держать тело выпрямленным — это значит не искать ни в чем опоры. 

«Мы должны достичь просветления прежде, чем мы достигнем просветления». Доген 

Мы находим истинный смысл просветления не после того, как мы его достигли. Старание что-то сделать само по себе есть просветление.
Когда мы оказываемся в трудном положении или в опасности, мы обладаем просветлением. Когда мы попадаем в грязь, нам нужно иметь спокойствие.
Обычно мы считаем, что жить в мимолетном мире очень трудно, но как раз только внутри этой мимолетной жизни мы можем найти радость жизни вечной.

Но с правильным пониманием вы сможете добиться некоторого прогресса. Тогда все, что вы делаете, хотя бы и несовершенным образом, будет основано на вашей глубочайшей внутренней природе, и понемногу вы чего-то достигнете.

Что более важно, достичь просветления или достичь его до того, как вы достигли просветления, нажить миллион долларов или наслаждаться жизнью в своих постепенных усилиях, хотя бы даже нажить этот миллион оказалось невозможным, добиться успеха или найти какой-то смысл в своем желании успеха?

Если ответ вам неизвестен, вы даже не сможете практиковать дзадзен, если же он вам известен, вы найдете истинное сокровище жизни.

 

Переживание, а не философия

Когда мы восстановим свою первоначальную природу и начнем совершать на этом основании неправильные усилия, мы оценим результат этих усилий, длившихся мгновенье за мгновеньем, день за днем, год за годом. Вот как нам следует оценивать свою жизнь. Те, кто привязан только к результату своих усилий, не будут иметь возможности дать им настоящую оценку, потому что этот результат никогда не придет.

Но если в каждое мгновение ваше усилие возникает из своего чистого источника, все, что вы делаете,окажется хорошим и принесет вам удовлетворение.
Практика дзадзен — это такая практика, в котороймы восстанавливаем свой чистый образ жизни превыше какой-либо идеи приобретения, превыше славы и выгоды.
Благодаря практике, мы только сохраняем свою первоначальную природу в ее подлинном виде.

 

По материал лекций Сюнрю Судзуки (Shunryu Suzuki)