Сюнрю Судзуки (Shunryu Suzuki) часто называют Судзуки роси; 18 мая 1904 — 4 декабря 1971) — мастер дзэн (роси) школы Сото , который способствовал популяризации дзен - буддизма в США , и известен тем, что основал первый буддийский монастырь за пределами Азии. Основанный им Дзен-центр в Сан-Франциско, наряду со своими филиалами, является одной из самых влиятельных дзен-организаций в Соединенных Штатах.
Книга его учений, Ум Дзен — ум начинающего является одной из самых популярных книг о дзен и буддизме на западе.
Его иногда путают с исследователем буддизма Дайсэцу Судзуки, на что Судзуки отвечал: «Нет, он большой Судзуки, а я маленький Судзуки».
«Разум дзен- разум начинающего" - книга учений Сюнрю Сузуки , сборник докладов, переданных его спутниковому центру дзен в Лос-Альтосе, штат Калифорния . Изданная Weatherhill в 1970 году, книга не является академической, но содержит откровенную и прямую транскрипцию выступлений Сузуки, записанных его учеником Мариан Дерби . Труди Диксон и Ричард Бейкер (Бейкер был преемником Сузуки) отредактировали переговоры, выбрав наиболее подходящие, разбив их на главы. По мнению некоторых, он стал духовной классикой помогая читателям держаться подальше от атрибутов интеллектуализма .
Бодайн Кджолхед (Bodhin Kjolhede) , настоятель дзен центра Rochester , пишет , что, вместе с книгой Филиппа Капло «Три столпа дзэн (1965), это один из двух самых влиятельных книг по дзен на западе.
Практика дзен
Поза
Самое важное в позе дзадзен — это держать позвоночник выпрямленным. Уши и плечи должны находиться в одной плоскости.
Расслабьте плечи и поднимите темя к потолку, необходимо также втянуть подбородок. Когда подбородок свешивается вперед, в вашей позе нет силы, вы, вероятно, дремлете. Кроме того, для придания своей позе силы, отожмите диафрагму к «хара», нижней части живота. Это поможет вам поддерживать физическое и духовное равновесие.
Когда вы попытаетесь удержать эту позу, вам сначала может показаться немного трудным сохранять естественный ритм дыхания, но после того, как вы к ней привыкнете, вы будете в состоянии дышать естественно и глубоко.
Ваши руки должны образовать так называемую «космическую мудру» — если вы положите левую руку на правую, чтобы средние суставы пальцев касались друг друга, и слегка соедините при этом большие пальцы, как бы держа между ними листок бумаги, ваши пальцы составят красивый овал. Вы должны с большой тщательностью удержать эту универсальную мудру, как будто у вас в руках находится что-то весьма драгоценное.
Руки следует поместить перед туловищем, расположив большие пальцы приблизительно на высоте пупка. Держите руки свободно и легко на небольшом расстоянии от тела, как если бы вы в каждой подмышке имели по яйцу и старались не разбить их.
Вам не следует наклоняться в стороны, вперед или назад, нужно сидеть прямо, как бы подпирая головой небеса.
Это не просто особая форма положения тела, это не просто какой-то способ дыхания, здесь выражается главная мысль буддизма. Поза является выражением вашей природы Будды — совершенным ее выражением. Если хотите достичь правильного понимания буддизма, вам нужно практиковать именно эту позу.
Эти формы — совсем не средство достижения правильного состояния ума. Понятие такой позы, само по себе, является целью практики. Когда вы находитесь в этой позе, вы обладаете правильным состоянием ума, так что при ней нет необходимости стараться достичь какого-то особого состояния. Когда вы пытаетесь чего-то достичь, ваш ум начинает странствовать по каким-то другим местам. Когда же вы стремитесь к достижениям, ваши собственные ум и тело находятся именно здесь.
Мастер дзен сказал бы: «Убери Будду! Убейте Будду, если он существует где-то в другом месте. Убейте Будду, потому что вы должны восстановить свою собственную природу Будды».
Когда мы что-нибудь делаем, мы выражаем свою собственную природу. Мы и существуем только ради этого, ради самих себя. Это фундаментальный принцип, выражавшийся в соблюдаемых нами формах.
Самое важное заключается в том, чтобы владеть собственным физическим телом. Если ваша посадка тяжела, вы утратите свое «я», ваш ум станет где-то бродить, и в вашем теле не будет вас. Но так не годится: мы должны существовать вот здесь, именно сейчас. Это и есть главный пункт. Вам необходимо владеть своим телом и своим умом.
Все должно существовать в нужном месте и правильным образом, тогда нет никаких проблем. Когда наши тело и ум будут в порядке, все прочее окажется в нужном месте и будет существовать правильным образом. Но обыкновенно мы, сами того не сознавая, стараемся изменить что-то внешнее, но не самих себя.
Дыхание
Во время практики дзадзен существует только одно движение дыхания и мы должны осознавать это движение.
Вы не должны быть рассеяны. Но осознавать движение не значит осознавать свое малое «я»: нет, здесь речь идет скорее о вашей всеобъемлющей природе,о природе Будды.
И потому, когда вы практикуете дзадзен, не существует идеи времени или пространства.
Все, что от нас требуется — это просто что-то делать по мере того, как возникают те или иные обстоятельства. Что-то делать! Что бы это ни было, нам нужно делать нечто даже, если бы это означало не сделать чего-то. Мы должны жить в данном моменте. И потому, когда мы сидим в дзадзен, мы сосредоточиваемся на своем дыхании, мы становимся вращающейся дверью и делаем то, что нам нужно делать. Это и есть практика дзен. В ней нет путаницы.
Когда мы становимся действительно самим собою, мы делаемся просто вращающейся дверью, мы совершенно независимы от всего, и в то же время зависимы от всего.
Например, мы не можем дышать без воздуха. Мы находимся в центре целого мириада миров, мы всегда пребываем в центре мира каждое отдельное мгновение. Поэтому мы полностью независимы и целиком зависимы.
Если вы обладаете абсолютной независимостью, вас ничто не обеспокоит. Так что, когда вы будете практиковать дзадзен, ваш ум должен быть сосредоточен на дыхании. Деятельность подобного рода — это фундаментальная деятельность бытия, и без такого переживания, без такой практики невозможно достижение абсолютной свободы.
Волна ума
«Поскольку мы радуемся всем аспектам жизни, как раскрытие большого ума, мы не стремимся к какой-то чрезмерной радости. И потому мы обладаем невозмутимым спокойствием».
Когда вы практикуете дзадзен, не старайтесь остановить свое мышление. Пусть оно прекратится само собой.
Если что-то войдет в ваш ум, пусть оно войдет. Да оно и не останется там надолго. Когда вы пытаетесь остановить свое мышление, это значит, что вы им обеспокоены.
Не будьте же обеспокоены чем бы то ни было. Вам кажется, как будто нечто приходит в ваш ум извне, но на самом деле это только волны вашего ума, и, если вы не будете ими встревожены, они постепенно станут более и более спокойными. Через пять-десять минут ваш ум приобретет невозмутимость и спокойствие, и к тому времени дыхание совсем сделается медленным, а пульс
немного ускорится.
Потребуется очень много времени, пока вы найдете в своей практике свой спокойный, невозмутимый ум.
Проходят разнообразные ощущения, возникает большое количество мыслей или образов; обыкновенно мы думаем, что наш ум воспринимает впечатления и переживания извне, но такое понимание ума неправильно.
Правильное понимание состоит в уяснении того факта, что ваш ум включает в себя все, когда вы думаете, что нечто приходит извне, это означает лишь то, что в вашем уме появляется нечто. Что-либо внешнее по отношению к вам не в состоянии причинить вам какие бы то ни было затруднения. Вы сами создаете в своем уме волны.
Если же вы ум оставите таким, каков он есть, он успокоится. Этот ум называют большим умом.
Если ваш ум связан с чем-то, находящимся вне вас, этот ум — малый ум, ограниченный ум. Если он ни с чем не связан, тогда в деятельности вашего ума нет двойственности понимания. Вы понимаете деятельность просто, как волны своего ума, и большой ум переживает все внутри самого себя.
Нужно понимать различие между этими двумя умами — ум, который включает в себя все, и ум, который с чем-то связан. В действительности они представляют собой одно и то же, но их понимание различно, и ваше отношение к жизни также будет различным, в зависимости от того, каким пониманием вы обладаете.
Сущность ума состоит в том, что в него включено все. Ощутить это — значит обладать религиозным чувством.
Даже, несмотря на возникновение воли, сущность вашего ума чиста: она вполне напоминает чистый водоем с немногими волнами. В действительности в воде всегда есть волны. Волны — практика воды. Говорить о волнах, отдельных от воды, или о воде без волн — заблуждение.
Вода и волны одно и то же. Малый ум и большой ум — едины. Когда вы поймете, таким образом, свой ум, в ваших чувствах появится известная уверенность. Поскольку ваш ум ничего не ждет извне, он всегда полон. Ум, в котором содержатся волны — это не встревоженный ум, на самом деле это расширенный ум. И, что бы вы не переживали, это будет переживанием большого ума
Сорняки ума
Не легко приходить и сидеть в дзадзен, вам приходится подбадривать себя, чтобы сидеть, как следует. Это — всего лишь волны ума. При чистой форме дзадзен, у вас в уме не должно быть никаких волн. Когда вы сидите, волны становятся все меньше и меньше и ваше усердие превращается в некоторое едва уловимое чувство.
Мы говорим: ≪Вырывая сорняки, мы даем питание растению≫. Мы выдергиваем сорные травы и закапываем их около растения, чтобы дать ему питание. Так что даже, если в нашей практике и существуют известные трудности, даже несмотря на то, что при сидении у вас в уме имеется некоторое количество волн, сами эти волны окажут вам помощь. Поэтому вы не должны беспокоиться по поводу своего ума. Вам, пожалуй, следует быть благодарным за те сорняки, которые существуют и в вашем уме, ибо они, в конечном счете, обогатят вашу практику.
Если вы хоть немного почувствуете, как сорные травы вашего ума преображаются в питание для него, ваша практика достигает прогресса. Вы ощутите, как волны ума превращаются в питание души. Конечно, дать вашей практике то или иное философское или психологическое толкование не так трудно, но этого недостаточно. Необходимо иметь подлинное ощущение того, как сорняки превращаются в питание.
Строго говоря, любое совершаемое нами усилие вредно для нашей практики, ибо оно создает в уме волны.
Однако, добиться абсолютного спокойствия ума без каких бы то ни было усилий невозможно. Мы должны совершать некоторые усилия, но в этих усилиях мы должны забыть себя. В этой сфере нет ни субъекта, ни объекта.
Наш ум просто спокоен, даже без всякого осознания спокойствия. В неосознанном состоянии исчезает любое усилие, любая идея, любая мысль.
Поэтому нам необходимо понуждать себя к совершению усилий до самого последнего момента, когда всякое усилие исчезнет. Вам следует удерживать ум на дыхании, пока вы не перестанете осознавать само это дыхание.
Вам нужно стараться постоянно продолжать усилия, по не следует ожидать, что мы достигаем какой-то стадии, когда совершенно о них забудем. Надо просто стараться удерживать ум на дыхании. В этом — наша действительная практика. По мере того, как вы сидите, усилие становится все более и более утонченным. Сначала совершаемое вами усилие совсем грубо и нечисто, но силой практики оно становится все чище и чище. И когда оно сделается совсем чистым, чистым сделаются ум и тело. Вот как мы практикуем дзен.
Раз вы поняли нашу внутреннюю способность самоочищения и очищения своего окружения, вы можете действовать правильно, вы научитесь от окружающих, вы будете' проявлять дружелюбие по отношению к другим людям. В этом — заслуга практики дзен.
Но сам способ практики заключается в том, чтобы просто сосредоточиться на дыхании, соединив это с правильной позой и большим чистым усилием. Именно так практикуют дзадзен.
