Конфуций. Время истин

Основы конфуцианства, знаменитые высказывания Конфуция

 

О Конфуции и конфуцианстве

Конфуций (Confucius, ок. 551 до н. э. — 479 до н. э.) — древний мыслитель, величайший деятель и философ Китая. Настоящее имя — Кун Цю (孔丘), но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы. Иероглиф цзы 子 встречается в именах многих китайских мыслителей: например, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. Он означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок». Таким образом, мудрость рассматривалась как состояние, близкое к незамутненному и непосредственному восприятию мира младенцем. В Китае Конфуция часто называют просто Цзы — Учитель.

Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Конфуций основал первый университет и систематизировал летописи, составленные в разных княжествах. Учение Конфуция о правилах поведения князей, чиновников, воинов и крестьян распространялось в Китае так же широко, как учение Будды в Индии.

До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX века, лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и включению его в религиозный пантеон.
Конфуцианство является основой многих дальневосточных цивилизаций и культур: китайской, японской, корейской, вьетнамской и др.

Конфуций принадлежал к "ши"– неродовитому сословию служилых, из которых формировался зарождавшийся в то время (середина I тыс. до н.э.) бюрократический аппарат. Как правило, ши происходили из отпрысков боковых ветвей аристократических родов. Они прекрасно владели грамотностью и занимались изучением и толкованием древних писаний.

Через все учение Конфуция красной нитью проходит принцип «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» («Лунь юй», VII,1).
Древность – образец для подражания, уроки, которые нужно усвоить. Без знания истории невозможно созидать настоящее. Апелляция к древности отныне становится самым надежным доказательством. Все, что не соответствует древности, пути легендарных правителей прошлого – неистинно. В целом, учение Конфуция о человеке, обществе и государстве всецело посюсторонне.

Человеколюбие, или гуманность жэнь по мнению конфуцианцев— главное в человеке.
Человеколюбие не обязательно подразумевает любовь. Скорее, это такое отношение к другому человеку, как тот того заслуживает. Конфуцианцы критиковали принцип «всеобщей любви», выдвинутый моистами, утверждая, что к ближнему мы относимся теплее, чем к незнакомцу. Основное определение жэнь – это «золотое правило морали», которое мы найдем и в Нагорной проповеди Христа, и в учении Канта: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Человеколюбие порождает правильный баланс любви и ненависти – только человеколюбивый может любить людей и ненавидеть людей.

Нормативной личностью у Конфуция выступает «благородный муж» цзюнь-цзы. Благородный муж обладает «пятью добродетелями» у-дэ, или «пятью постоянствами» у-чан, к числу которых относятся:
человеколюбие (гуманность) жэнь 仁,
справедливость (долг) и 义,
доверие (правдивость, искренность) синь 信,
мудрость чжи 智,
знание ритуала (правила благопристойности) ли 礼.

Благородный муж – буквально означает «сын правителя». Согласно Конфуцию, благородный муж внушает доверие своим поведением и, тем самым, рано или поздно становится правителем. Поэтому со временем под «благородными мужами» стали понимать весь слой управленцев и знати. Хотя для Конфуция такое понимание не характерно: если человек имеет статус правителя, но ведет себя неподобающим образом, то это не правитель. И, наоборот, даже выходец из самых низов, но который следует конфуцианской модели поведения, становится благородным мужем.
Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь , который следует собственной выгоде. Благородный муж господствует над маленьким человеком как ветер над травою, склоняя ее к земле.

Для Конфуция ритуал (иероглиф ли 禮 - «благопристойность», «этикет», «церемонии», «ритуал», «правила») – это основа правильного общественного устройства и поведения человека в обществе:
«Не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать не соответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли»;
«Правитель руководит подданными посредством ли».
Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая Небу. Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.

В Китае сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».

Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.
Легисты, одна из популярных школ древнего Китая, высказывали идеи относительно необходимости править на основе закона. Конфуций же полагал, что правление на основе закона не будет способствовать процветанию государства. Конфуций отрицательно относился к закону как форме поддержания общественного порядка. В эпоху Хань конфуцианство вобрало в себя многие легисткие идеи. В частности, многие философы полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно обычных людей, чья природа потенциально добра. А людьми, «чьи способности вмещаются в бамбуковую корзинку», т.е. низкими, можно править лишь на основе закона.

Правильный путь, или дао 道, — одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.

Учение Конфуция также дало начало острой дискуссии, которая шла на протяжении многих веков, а именно: какова природа человека (син)? Конфуций, по-видимому, считал, что природа человека нейтральна.
Последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что природа человека добра, ее стремление к добру подобно тому, как вода течет вниз. Поэтому важно не препятствовать людям в реализации добра, заложенного в них. Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх.
Конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 до н.э.), напротив, считал, что природа человека дурна. Человек рождается со злыми наклонностями и жаждой собственной выгоды, наживы. Только благодаря нормам ритуала и законам человека можно склонить к добру.
Последующие поколения конфуцианцев (Дун Чжуншу, 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) совместили оба этих подхода, полагая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Соответственно, того, у кого злая природа, можно только наказывать, и к нему применимы нормы закона (влияние легизма), а того, у кого природа потенциально добра, надо воспитывать в конфуцианском духе.

Последние годы своей жизни Конфуций посвятил преподавательской деятельности, работе над летописью «Чунь цю» ( «Весны и осени», охватывает период с 722 по 749 года), редактированию «Шу цзин» («Канон исторических преданий»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Ли цзи» («Записи о ритуале»), «Юэ цзин» ( «Канон музыки», ныне утрачен), «И цзин» («Книга перемен»), которые впоследствии получили название «Лю цзин» ( «Шесть канонов»).

Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» («Суждения и беседы») — сборник высказываний Учителя и его ближайшего окружения.
Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) могила Конфуция и храмовый комплекс в Цюйфу стали местом паломничества и поклонения.

В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала.
(«Лунь юй», II, 4)

 

12 самых знаменитых цитат  Конфуция 

1

Легче зажечь одну маленькую свечу, чем клясть темноту.

2

Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем еще, что такое жизнь?

3

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

4

Раньше я слушал слова людей и верил в их дела. Теперь же я слушаю слова людей и смотрю на их дела.

5

Можно всю жизнь руководствоваться одним словом: это слово – взаимность.

6

Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу.

7

Хочешь накормить человека один раз — дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь — научи его рыбачить.

8

Твой дом там, где спокойны твои мысли.

9

Найди себе дело по душе и тебе не придётся трудиться ни одного дня в жизни.

10

Добром нужно отвечать на добро, а на зло нужно отвечать справедливостью.

11

В погоне за счастьем иногда нужно просто остановиться и быть счастливым.

12

Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им.

 

Избранные фразы и высказывания 
из трудов Конфуция и его учеников 


 

* * *
Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? 
(«Лунь юй», I, 1)

 

* * *
Три вида радости приносят пользу, и три вида – вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, – это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, – это приносит вред. 

 

* * *
Если я поведу в бой войско, я не возьму с собой того, кто с голыми руками бросается на тигра, переправляется через реку, не используя лодку, гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха. 

 

* * *
Как можно быть нетребовательным к тому, кого ты любишь? Как можно оставлять без наставления того, кому ты предан? 

 

* * *
Быть кому-то другом – значит быть честным с ним, когда даешь ему совет, и побуждать к хорошему. Но если он не слушает, то не настаивать, чтобы не быть униженным.  

 

* * *
– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну . 
(«Лунь юй», VII, 1) 
Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.

 

* * * 
Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.
(«Лунь юй», VII, 3)

 

* * *
Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. 
(«Лунь юй»,VII, 20)

 

* * *
Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. 
(«Лунь юй»,VII, 24)

 

* * *
Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. 
(«Лунь юй», IX, 4)

 

* * *
Ю-цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия. 
(«Лунь юй», I. 2)
Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция — Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем Учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова цзы, выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

 

* * *
Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия. 
(«Лунь юй», I. 3)

 

* * *
Учитель сказал:
– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? 
(«Лунь юй», III, 3)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу. 
(«Лунь юй», IV, 2)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей. 
(«Лунь юй», IV, 3)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. 
(«Лунь юй», IV, 4)

 

* * * 
Цзы-гун спросил:
– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе. 
(«Лунь юй», XV, 23)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали. 
(«Лунь юй», XV, 34)

 

* * *  
Кто-то спросил:
– Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром.
(«Лунь юй», XIV, 34) 

 

* * * 
Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки. 
(«Лунь юй», I, 8).

 

 * * * 
Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. 
(«Лунь юй», I, 6)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
(«Лунь юй», I, 18)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Учиться и не размышлять — напрасно терять время, размышлять и не учиться — губительно.
(«Лунь юй», II, 15)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться. 
(«Лунь юй», VII, 23)

 

* * * 
Ю-цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом . Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
(«Лунь юй», I, 12) 

 

* * * 
Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].
Кто-то сказал:
– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].
Услышав это, учитель сказал:
– Это и есть ритуал.
(«Лунь юй», III, 15)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. 
(«Лунь юй», VIII, 2)

 

* * * 
Учитель сказал:
— Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. [1] Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. 
(«Лунь юй», II, 3)

 

* * * 
Ай-гун спросил:
— Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
— Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться.
(«Лунь юй», II, 19) 
Ай-гун (Ай Цзян) — правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

 

* * *
Цзи Кан-цзы спросил:
— Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
— Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. 
(«Лунь юй», II, 20) 
Цзи Кан-цзы — сановник из царства Лу.

 

* * *
Учитель сказал:
— Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. 
(«Лунь юй», IV, 8)

 

* * *
Учитель сказал:
— Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. 
(«Лунь юй», IV, 9)

 

* * *
Учитель сказал:
— Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. 
(«Лунь юй», XV, 28) 

 

* * * 
Учитель сказал:
— Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
— Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
— Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит?
(«Лунь юй», XVII, 19) 

 

* * *
Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить. 
(«Лунь юй», I, 8)

 

* * *
Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. 
(«Лунь юй», I, 14)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. 
(«Лунь юй», II, 14)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. 
(«Лунь юй», IV, 11)

 

* * *
Учитель сказал:
– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем. 
(«Лунь юй», IV, 14)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. 
(«Лунь юй», IV, 16)

 

* * *
Учитель сказал:
– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.
(«Лунь юй», IV, 22)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. 
(«Лунь юй», IV, 24)

 

* * *
Учитель сказал:
– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. 
(«Лунь юй», VI, 16)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
(«Лунь юй», VII, 36)

 

* * *
Учитель хотел поселиться среди варваров.
Кто-то сказал:
– Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
– Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы? 
(«Лунь юй», IX, 13)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. 
(«Лунь юй», XIV, 27)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
(«Лунь юй», XV, 20)

 

* * *
Учитель сказал:
– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку 
(«Лунь юй», XV, 29)

 

* * *
Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8) 

 

* * *
Учитель сказал:
— По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга. 
(«Лунь юй», XVII, 2)

 

 

Еще в этом разделе: « Кэмпо. Воины и созерцание